En forskningsblogg från Centrum för forsknings- & bioetik (CRB)

Etikett: faktaresistens

Kravet på kunskap och kärleken till visdom

När vi pratar om normer förbiser vi ofta en högre norm i mänskligt samspel. Jag tänker på normen att ha kunskap, kravet att veta. Varför säger jag att kunskap är en högre norm? För att normer förutsätter vår kunskap om dem. Om vi inte kände till de normer som gäller skulle de ligga vid sidan av vägen. De skulle ligga i diket och fel normer skulle styra oss längs vägen. Att vara en god förälder, till exempel, förutsätter att vi tillägnat oss normerna för gott föräldraskap och förstår vad de kräver av oss. Vi tycks leva under detta överordnade krav på kunskap om gällande normer. Så skamsna vi känner oss när vi är okunniga om vad som gäller och alla andra tycks veta.

Om kunskapens norm genomsyrar mänskligt samspel så kan den också prägla vårt omedvetna rollspel i livets olika sammanhang. Vi märker inte hur våra gester, tonfall och beteenden ofta ofrivilligt styrs av det överordnade kravet att veta vad som gäller. Kravet på kunskap, som skulle hålla oss på vägen, kan paradoxalt nog leda oss in i lögnens labyrinter. Rädslan och skammen över att inte veta är så outhärdlig att vi instinktivt flyr från vår okunnighet genom att uppvisa en säker fasad. Inte minst inför oss själva. Vi inbillar oss att vi vet vad vi inte vet, och lösa antaganden blir fasta övertygelser. Kravet på kunskap ger på så vis upphov till sin motsats, den alstrar skuggvärldar som vi tar för vår verklighet.

Filosofi brukar förklaras som kärleken till visdom. Kanske skulle man kunna säga att denna kärlek, ända sedan Platons dagar, har yttrat sig i att filosofer alltid tagit kunskapens norm på särskilt stort allvar. I det här inlägget vill jag påpeka hur detta allvar inbjuder till två möjliga filosofiska uppgifter, som kompletterar varandra. En uppenbar uppgift, som direkt svarar mot normen, är naturligtvis att kritiskt granska hur vi lever upp till kunskapsnormen. Falska och grundlösa kunskapsanspråk identifieras och ersätts av mer genomtänkta. Till denna filosofiska uppgift hör även att utveckla ett systematiskt kunskapssökande tillvägagångssätt som mer rigoröst tar oss närmare normen.

Denna filosofiska uppgift är dock inte enkel, för det är oklart hur kunskapens norm ska tolkas. Vad är kunskap? Vad innebär det att ha kunskap om växt- och djurliv eller om statsmannakonst och samhälle? Vad innebär det att ha kunskap om rätt och fel eller om vackert och fult? Ända sedan Platons dagar har filosofer varit oeniga om vad det innebär att leva upp till kunskapens norm och de har diskuterat vilket kunskapssökande tillvägagångssätt som bäst säkerställer att vi närmar oss normen snarare än rör oss bort från den. Filosofiska skolor har kritiserat varandra som okunniga om vad kunskap är, och därmed okunniga om hur vi bäst söker kunskap. Så även om filosofer verkligen ofta identifierar falska påståenden och ger goda skäl för mer genomtänkta ståndpunkter, så fungerar filosofin inte riktigt som en högre domstol som auktoritativt reder ut mänskliga meningsskiljaktigheter om sant och falskt, rätt och fel. Den uppvisar ofta samma typ av mänskliga meningsskiljaktigheter som den känner ett ansvar att reda ut på ett systematiskt sätt. Filosofer har ibland upplevt sina återkommande meningsskiljaktigheter som något av en skandal i filosofin och som en kris för hela mänskligheten. Hur är kunskap möjlig om inte ens filosofin lyckas leva upp till den överordnade norm som den tar så allvarligt?

Men kunskapens norm öppnar som sagt också upp för annan möjlig filosofisk uppgift, som kompletterar den förra. Den andra uppgiften är att konfrontera kunskapsnormens mörka sida genom att undersöka hur kravet på kunskap även alstrar skuggvärldar. För liksom alla normer har den högre kunskapsnormen en tendens att alstra sin motsats. Förväntningen som ställs på oss att veta vad som gäller utlöser en allt snabbare reflex att dölja vår osäkerhet bakom en säker fasad. Denna obemärkta reflex blir en omedveten vana. Det känns så obehagligt att stå där med tomma kunskapsluckor, att vi rutinmässigt fyller luckorna med uppfattningar om allt möjligt som vi egentligen inte vet så mycket om. Temat har berörts i ett tidigare inlägg: Hälsoinformation när kunskapsluckorna redan är fyllda. Inlägget handlade om svårigheten att nå ut med ny hälsoinformation när våra kunskapsluckor paradoxalt nog inte är tomma utan är fyllda med uppfattningar som motsätter sig informationen.

Filosofins andra uppgift – att uppmärksamma kunskapsnormens skuggsida – innebär att vi öppnar oss för vår egen ovisshet. Vi ger inte efter för den flyktsrespons som kunskapsnormen aktiverar när vi känner osäkerhetens obehag. Vi gömmer oss inte bakom en fasad, utan erkänner uppriktigt och ödmjukt: jag vet inte. I stället för att ge sken av att vi lever upp till normen finner vi oss vid kunskapsanspråkens absoluta nollpunkt. Bara från denna lägsta punkt kan vi fritt granska hur den högre normen alstrar skuggvärldar i våra sätt att tänka, tala och leva. Denna uppgift är inte heller lätt. Den som lever i en skuggvärld är omedveten om att det bara är en skuggvärld, eftersom skuggbilden har blivit verklighetens förebild. Den filosofiska uppgiften att belysa hur dessa skuggor uppstår och får spela huvudrollen som verklighetens arketyp, förutsätter därmed en viss frihet från kunskapsnormen. Att enbart skärpa normens krav ger ett tveksamt skydd mot vår faktaresistens, eftersom redan själva normen tenderar att alstra de skuggbilder som den skulle utesluta. Därför är filosofins ödmjukare uppgift att belysa hur kunskapsnormen alstrar skuggvärldar inom oss själva.

Sammanfattningsvis vill jag säga att filosofin – kärleken till visdom – har två kompletterande uppgifter. Om vi inte uppmärksammar den mörka sidan av kunskapsnormen finns det en risk att betoningen på den ljusa sidan lockar oss tillbaka in bland skuggorna. Kärleken till visdom är större än kravet på kunskap. Utan att fördöma eller skambelägga belyser kärleken till visdom kunskapsnormens mörka sida – så att vi äntligen kan säga, med Sokrates: ”det som jag inte vet, det tror jag inte heller att jag vet.”

Skrivet av…

Pär Segerdahl, docent i filosofi vid Centrum för forsknings- och bioetik och redaktör för Etikbloggen.

Detta inlägg på engelska

Vi tänker om tänkande

Självförtroende mitt i osäkerheten

Att känna självförtroende är naturligt när vi har kunskapen som uppgiften kräver. Däremot kan självförtroende bli skadligt om vi tror oss veta vad vi inte vet. Riktigt problematiskt kan det bli om vi gör en vana av att låtsas att vi vet. Kanske för att vi kräver det av oss själva.

Det finns även ett annat slags självförtroende, som kan förfalla onaturligt. Jag tänker på ett sällan uppmärksammat självförtroende, som kan vakna just när vi är osäkra på hur vi borde tänka och agera. Men hur kan självförtroende dyka upp när vi är osäkra? Det låter inte bara onaturligt, utan nästan ologiskt. Och var det inte skadligt att uppvisa självförtroende i sådana situationer?

Jag tänker på självförtroendet att vara precis så osäkra som vi är, för att osäkerheten är ett faktum som vi är säkra på: jag vet faktiskt inte. Det är lätt att förbise att även osäkerhet är en verklighet som kan undersökas hos oss själva. Ibland är det väsentligt att ta fasta på osäkerhetens faktum. Det är att ha hålla sig till fakta det också!

Vad händer om vi inte litar på osäkerheten när vi är osäkra? Jag tror att vi då gärna söker vägledning hos andra, som tycks veta vad vi inte vet. Det verkar inte bara naturligt, utan logiskt. Och visst är det rimligt att göra så, om relevant vetande verkligen finns någon annanstans. Att fråga andra, som kan bedömas veta bättre, fordrar även det ett betydande mått av självförtroende och gott omdöme, mitt i osäkerheten.

Men anta att vi instinktivt söker vägledning hos andra så fort vi är osäkra, för att vi inte vågar ta fasta på osäkerheten i sådana lägen. Vad händer om vi alltid springer bort från osäkerheten, utan att stanna upp och uppmärksamma den, som om ovisshet vore någonting otillåtet? I en sådan fördömande inställning till ovisshet kan kunskap och säkerhet bli ett krav som vi känner måste uppfyllas, inför oss själva och inför varandra, om så bara som en fasad. Vi är då tillbaka där vi började, i det låtsade vetandet, som nu riskerar att bli ett kollektivt högriskspel och inte bara en individuell dålig vana.

Kollektiva kunskapsspel kan naturligtvis fungera, om tillräckligt många inflytelserika spelare har kunskaperna som uppgifterna kräver och kunskaperna förmedlas välorganiserat. Kanske tänker vi att det borde vara möjligt att bygga ett sådant samhälle, ett säkert kunskapssamhälle. Frågan som jag undrar över är hur hållbart detta är i längden, om betoningen på säkerhet inte samtidigt betonar även osäkerheten och tvivlen. Inte för tvivlandets skull, utan för att även osäkerheten är ett faktum som behöver uppmärksammas.

I filosofi och etik är det ofta osäkerheten som framförallt driver arbetet. Det låter kanske konstigt, men även osäkerhet kan undersökas. Om vi ställer en trevande fråga om något som vi uppriktigt undrar över, kan snart klarare frågor vakna som vi fortsätter att undra över, och snart är undersökningen igång. Undersökningen vaknar till liv för att vi vågar lita på oss själva, för att vi vågar ge oss tid att tänka efter, mitt i osäkerheten, som kan bli till klarhet om vi inte springer iväg från den. I undersökningen kan vi naturligtvis märka att vi behöver mer kunskap om specifika frågor, kunskap som inhämtas från andra eller som vi själva tar fram genom empiriska studier. Men det är inte enbart specifik kunskap som upplyser undersökningen, utan arbetet med frågorna som uttrycker vår osäkerhet klargör oss själva och gör tänkandet klarare. Kunskapen får ett genomtänkt sammanhang, där den behövs, vilket upplyser kunskapen.

Ett ”rent” kunskapsspel är knappast hållbart i längden, om dess krav inte är öppna även för kunskapens andra sida, för ovissheten som kan vara svår att skilja från oss själva. En sådan öppenhet fordrar att vi litar inte bara på spelets regler, utan även på oss själva. Men vågar vi lita på oss själva när vi är osäkra?

Jag tror att vi vågar, om vi ser osäkerheten som ett faktum som kan undersökas och klargöras, i stället för att fördöma den som något farligt som inte borde få vara ett faktum. Det är då den kan bli farlig.

Skrivet av…

Pär Segerdahl, docent i filosofi vid Centrum för forsknings- och bioetik och redaktör för Etikbloggen.

Detta inlägg på engelska

Vi ställer frågor

Faktaresistens, vår mänskliga natur och eftertänksamhet

Ibland gör vi alla motstånd mot fakta. Jag såg en cyklist ramla i vinterhalkan. När jag frågade om det gick bra var hon blixtsnabbt på benen och förnekade allt: ”Jag ramlade inte!” Det är mänskligt att förneka fakta. De kan göra ont och kan vara störande.

Vad gör vi motstånd mot? Det vanliga svaret är att faktaresistenta individer eller grupper gör motstånd mot fakta om vår omvärld, såsom statistiken om våldsbrott, om vaccinbiverkningar, om klimatförändringar eller om sjukdomars utbredning. Det blir då naturligt att bjuda motstånd mot faktaresistensen genom att kräva skärpning på kunskapens område. Människor borde lära sig att vända sig mer rigoröst mot världen de lever i! Problemet är att faktaresistenta attityder gör precis det. De är närmast förhäxade av världen och av orsakerna till vad som uppfattas som upprörande problem i den. Och nu förhäxas även vi av faktaresistensen och spekulerar om orsakerna till detta upprörande problem.

Vi anser naturligtvis att vårt motstånd är rättmätigt. Men vem anser inte det? Rättmätigt motstånd bemöts av rättmätigt motstånd, och snart tornar konflikten upp sig kring sin dubbla rättmätighetsspiral. Möjligheten att upplösa den blockeras av konflikten själv, för alla parter är lika rättmätiga motståndare till varandra. Alla hör sina egna inre röster varna dem från att erkänna sina fel, från att erkänna sin ovisshet, från att erkänna sitt mänskliga motstånd mot verkligheten, som när vi ramlar av cykeln och önskar att det aldrig hade hänt. Motståndarsidan skulle ju genast utnyttja tillfället! Snart är vår fadäs en skandal på sociala medier. Så vi gör som personen som ramlade av cykeln, vi förnekar allt utan att tänka efter: ”Jag hade inte fel, jag hade mitt eget faktaunderlag!” Att livet därmed blir lögnaktigt struntar vi i, för våra inre röster varnar oss från att erkänna vår ovisshet. Vi har minsann rätt att erkännas, insisterar våra röster, åtminstone som ett alternativ till ”den etablerade uppfattningen”.

Konflikter ger oss ingen tid för eftertanke. Ändå finns det egentligen ingenting som hindrar oss från att sätta oss ned, mitt i konflikten, och upplösa den inom oss själva. När vi ger oss tid att tänka efter själva, är vi friare att erkänna vår ovisshet och granska våra tankespiraler. Visst, denna filosofiska självgranskning löser inte konflikten mellan rättmätiga motståndare som tornar upp sig omkring oss som alltmer ogenomtränglig och verklig. Det upplöser bara konflikten inom oss själva. Men kanske att vår eftertänksamma filosofiska röst ändå ger en antydan om hur vi, bara genom att tillåta oss att sväva i ovisshet, redan ser konfliktens tomhet och är fria från den?

Om vi oftare vågade sväva i ovisshet, om det blev mer tillåtet att säga ”Jag vet inte”, om vi lyssnade mer uppmärksamt till eftertänksamma röster i stället för att tysta dem med högljudda kunskapsanspråk, så kanske även faktaresistensen minskar. Jag tror nämligen att faktaresistens inte minst är ett motstånd mot ett inre faktum. Mot ett enda inre faktum. Vilket faktum? Vår osäkerhet som människor, som vi inte tillåter oss själva. Men om du tillåter dig att falla i halkan, så behöver du inte förneka att du gjorde det!

Ett eftertänksammare sätt att vara människa borde vara möjligt. Vi formar samhällena som formar oss.

Skrivet av…

Pär Segerdahl, docent i filosofi vid Centrum för forsknings- och bioetik och redaktör för Etikbloggen.

Detta inlägg på engelska

Vi ställer frågor